Per la serie «se non hai un c*zzo da fare», la Shock Treatment Entertainment (cioè io) presenta:

TRA CUMBA E TROGLODITI: L’UTOPIA DI DUE ILLUMINISTI

Nella quattordicesima delle Lettere persiane, Montesquieu lascia che sia un racconto allegorico a esporre le sue idee per quanto riguarda il tipo di società auspicata. Forse non è un caso che lo stesso stratagemma sia utilizzato da Pilati in apertura delle sue Riflessioni. La differenza tra i trogloditi montesquiviano e il Regno di Cumba dell’autore trentino è tutta che, mentre Montesquieu parlava apertamente di virtù, lasciando immaginare riferisse già del culto dello stato, Pilati segue uno schema piuttosto classico per l’epoca: lo sfacelo comportato dal passaggio dal non-cattolicesimo (anche dall’ateismo) al cattolicesimo da parte di una società, ma soprattutto, da parte dei suoi reggenti. Se la trattazione montesquiviana è certamente configurabile come una breve opera distopica, quella pilatiana lo è solo in parte. Questo perché mi sento di considerare utopica la prima parte[1].
Entrando nel merito delle due opere, i tratti fondamentali della perfetta società montesquiviana possono essere riassunti da due sole citazioni. «L’interesse del singolo è sempre legato all’interesse comune, che volersene separare vuol dire perdersi, che la virtù non deve costarci sacrificio, che non bisogna considerarla come uno sforzo penoso, e che la giustizia verso gli altri è carità verso noi stessi»[2]. E, ancora più inquietante: «La natura soddisfaceva ai loro desideri e bisogni. In quel fortunato paese, la cupidigia era ignota: se si facevano dei regali, era il donatore che stimava di aver ricevuto il favore più grande. Il popolo troglodita si considerava come una sola famiglia, gli armenti erano quasi sempre confusi insieme»[3].
Un paradiso incantato, regno di «equità e giustizia» caduto in rovina solo a causa dell’egoismo sempre più dilagante, e descritto come un odioso cancro, e salvato dalla tenacia di due sole famiglie. Precedentemente “liberi”, decisi – a causa dell’enorme accrescimento della popolazione – a darsi un Re, queste le parole che i trogloditi poterono udire dal prescelto: «Voi mi assegnate la corona, e se lo volete assolutamente bisogna che io accetti, ma state certi che morirò di dolore vedendo oggi assoggettati quei trogloditi che nascendo ho trovato liberi»[4].
Difficilmente queste sembrano parole scritte da chi riteneva davvero essere la monarchia la migliore forma di governo. Se volessimo indagare a fondo la preferenza montesquiviano, infatti, è del tutto probabile che i più attenti arriverebbero a riconoscere tutti gli elementi del socialismo filantropico nato in Francia non troppo tempo dopo, forse non a caso. Di fatto Montesquieu ci profila una comune, in cui contro ogni legge dell’economa e della logica la popolazione e il benessere aumentano a dismisura tanto da suscitare l’invidia dei popoli vicini, responsabili del temporaneo decadimento degli eroici trogloditi.
Per quanto riguarda il trentino, l’operetta si rappresenta come un godibile compendio di tutte le sue idee sulla società del dover-essere. Nella sostanza, non si discosta molto dal contenuto e dalle suggestioni montesquiviane (fatto che contribuisce a farmi credere che si sia sfacciatamente ispirato alla sua opera) sebbene l’accento non cada così morbosamente sulla virtù – che non è altro che una «furberia» con cui Montesquieu intende la gioia di esser schiavi – e sul comunismo. Più semplicemente, nel Regno di Cumba «Nulla si sapeva del commerzio, nulla del lusso, che è figlio del commercio, e nulla di tutti quei vizi, che dal commerzio e dal lusso vengono generati»[5].
Da ciò discende tutto ciò che è narrato come un idilliaco paesaggio di tempi d’oro che (mai) furono. La scena è talmente bucolica da sembrare di schietta ispirazione fisiocratica[6].
È possibile – dal momento che, appena un anno prima, si era espresso in favore del libero scambio – Pilati ritenesse una benedizione solamente tutto ciò non andasse oltre lo scambio dei beni di prima necessità, considerando tutto ciò riguardante le “arti” ineluttabilmente foriero di decadenza e rovina. Questa sorta di incongruenza del pensiero pilatiano è stridente con quanto sostenuto da Montesquieu nelle Lettere persiane. «Hai ben riflettuto allo stato barbaro e infelice in cui ci ridurrebbe la perdita delle arti?», chiede il Montesquieu-Usbek. «Supponiamo [...] che in un regno siano ammesse solo le arti assolutamente necessarie alla coltivazione della terra, che peraltro sono un gran numero, e se ne bandiscano tutte quelle che servono alla voluttà o al capriccio: sostengo che questo stato sarebbe il più miserabile del mondo. quand’anche gli abitanti avessero abbastanza coraggio da fare a meno di tante cose utili ai loro bisogni, il popolo deperirebbe ogni giorno, e lo stato diventerebbe così debole che non ci sarebbe nessuna potenza così piccola da non poterlo conquistare»[7].
Anche la società descritta da Pilati è basata su uno spinto egualitarismo: non ci sono ricchi, non ci sono nobili, sembra che tutti siano aggiogati all’aratro. Neppure ai vecchi è concesso di riposare senza offrire il proprio contributo. In tal senso, il vitalismo tipico di Pilati e – almeno secondo la nota tesi del sociologo liberale tedesco – dei protestanti si presenta come un tratto fortemente caratteristico.
C’è anche materiale riguardo al divisione dei poteri. Nello Spirito delle leggi, Montesquieu scriverà: «Perché non si possa abusare del potere bisogna che, per la disposizione delle cose, il potere arresti il potere. Una costituzione può essere tale che nessuno sia costretto a fare le cose alle quali la legge non lo obbliga,e a non fare quelle che la legge permette»[8].
Pilati interpreta il precetto così: «Niun soggetto potea dal re venire incaricato di più di un ufficio, perché volevasi non solo obbligare ognuno a volgere tutta la sua cura dietro al suo impiego, ma sippure prevenire gli assalti dell’avarizia, della ingordigia e della prepotenza. Per questi stessi motivi non duravano le cariche perpetuamente in una sola persona; ma il re era obbligato di non lasciare niun ministro più di dodici anni nel suo ufficio»[9].
Se ne può desumere che Pilati intenda un’agile burocrazia in cui le occasioni di soccombenza ai propri desideri personalissimi sono tenute a freno dalla possibilità d’occupazione di un solo ufficio per volta, nonché dall’obbligatoria rotazione degli incarichi. Purtroppo Pilati non spiega come dovrebbe essere definito il rapporto tra governo e società, non precisando neppure se esista netta differenza tra gli uni e gli altri oppure no. Sapendo che già aveva parlato nelle opere precedenti (seppure meno esplicitamente rispetto alle opere successive) dell’esistenza di una lotta di classe, sembra lecito supporre che Pilati comprendesse la necessaria alterità fra le due categorie.
Dunque i semplici espedienti da lui proposti – piccole dimensioni, univocità dell’ufficio e ricambio ciclico – sono da intendere come la soluzione migliore per evitare il dilagare dei soprusi dello stato ai danni della società. Quindi, a differenza da quanto appariva nella Riforma, nessuna aura di sacralità delle istituzioni secondo la via indicata da Montesquieu.
A differenza della comune adombrata da Montesquieu, va sottolineato che Pilati non mette mai in discussione il ruolo di superiorità del monarca. Certo, con dei limiti ben precisi[10].
Una somiglianza è invece che – così come per Montesquieu erano stati gli invidiosi vicini a spingere per la rovina dei trogloditi – anche per Pilati le cause della rovina di Cumba erano da ricercarsi al difuori di quella civiltà. Al loro arrivo, gli europei, cioè i cattolici, non hanno la benché minima difficoltà ad assoggettare tutti – governanti e governati – alle proprie leggi e costumi. Traspare in tutta la sua violenza il profondo odio di Pilati per tutto ciò che non sia ricollegabile alla semplicità – e alla presunta felice onestà – di una società rurale.
Questo è anche segno che, per quanto errate fossero le sue conclusioni, Pilati si interessasse alle dinamiche comportamentali dell’uomo in società, focalizzando l’attenzione sul rapporto di condizionamento, e giungendo a sostenere l’ipotesi di un duplice condizionamento, sia in senso ascendente (la volontà degli uomini ha ripercussioni sulle strutture sociali, legali ed economiche) che discendete (l’azione umana è condizionata dalla struttura sociale, legale ed economica in cui l’uomo è inserito). Naturalmente, se si considera che Pilati è un razionalista, un pianificatore, contrario alla teoria storica del diritto, e, soprattutto, porta avanti l’idea del polilogismo, sarà evidente credere che questa fosse la più coerente presa di posizione in materia.
Giova ricordare con quanto sfavore Montesquieu vedesse l’espansione del cattolicesimo. Questa la risposta del Montesquieu-Usbek a un mite cappuccino che chiedeva aiuto per una missione proselitistica in Persia: «Andate, voi e i vostri simili no siete fatti per essere trapiantati e farete meglio a continuare a strisciare nei luoghi dove siete nati»[11].
Scrive Pilati: «Questi europei [i proselitisti cattolici] eccitarono in un istante la maraviglia della corte, e furono riguardati come uomini estraordinari e miracolosi. Essi sapevano la musica, la pittura e la scultura, l’astronomia, la fisica, la medicina ed altre cose tali che riscuotono il rispetto e la venerazione. La loro musica dilettava la gente, le pitture e le opere di scultura la sorprendevano, e i loro discorsi sopra la natura delle erbe, degli animali e degli uomini la confondevano. Ma quel che più di ogni altra cosa oppresse di stupore il nostro popolo si fu la chirurgia, la medicina, e l’astronomia. [...] Si mettevano essi a fare cose che erano tenute per impossibili e ch’eglino chiamavano miracoli. [...] E benché eglino tutte queste cose con l’aiuto di mille frodi ed imposture operassero, tuttavia la gente, ch’era semplice e leale, non se ne accorgeva, ma credeva veramente che eglino facessero questi miracoli per essere assistiti da particolare grazia di dio e però niuno dubitava che essi si fossero in fatto missionari della divinità, come appunto li spacciavano. Laonde in brevissimo spazio di tempo tutto il regno di Cumba, trattone alcuni villaggi sui confini, accettò la religione dei missionari, e divenne cristiana in un con tutta la corte e la casa reale»[12].
Stranamente in antitesi a Montesquieu, il trentino ci dipinge le arti (s’intendono le arti sia nel senso moderno che in quello antico, con particolare riferimento al commercio e a quello che oggi chiameremmo terziario) a tinte fosche, quasi si trattasse di mefistofelici sortilegi per ingannare la gente. Il che è piuttosto stridente con quanto affermava sulla funzione pedagogia del teatro. Delle due l’una. O Pilati si era rimandato la geniale intuizione presentata nella Riforma e tanto cara ai recensori tedeschi, oppure non collocava il teatro nell’ambito delle arti, dando a questo lemma più l’idea di qualcosa che ha a che fare con il commercio e con la cultura. In realtà, da polilogista, la soluzione è semplice. Così come il diritto contorto e iniquo dei giurisprudenti e dei governanti era il loro strumento di dominio sulle masse, le arti lo erano alla stesa maniera per gli ecclesiastici[13].
Insomma, se per Montesquieu era sempre e comunque l’uomo (tutti i difetti che ogni uomo ha) il responsabile della rovina dei sistemi perfetti (ora quello immaginario dei trogloditi, ora quello reale di Roma), per Pilati il nemico pubblico numero uno era sempre e dovunque il clero. Non a caso, insiste sul tema della Riforma riproponendo l’equazione del più denaro al clero uguale meno denaro al popolo[14].
Non mancano gli episodi caricaturali – «Laonde la popolazione andava ogni giorno diminuendo sempre più ed i pruni, gli stecchi, e l’erbe selvatiche si dilatavano sopra la terra, che si lascia incolta. [...] All’incontro i frati oziosi, i letterati inutili, gli artigiani superflui, i nemici della fatica, gli spigolistri, i picchiapetti, i paltronieri, i pitocchi e l’altra gente inutile cresceva ogni giorno maggiormente»[15].
Si sa che, in autori brillanti come Pilati, a ogni ironizzare corrisponde una precisa critica della realtà, e il passo dal faceto al serio è impercettibile: «Ma siccome i missionari avevano fatto credere che nel regno non vi fosse altra gente abile a tanta impresa, che alcuni soggetti i quali avevano fatti i loro studi presso i gesuiti, così ne fu data l’incombenza a dieci persone, le quali nelle scienze avevano fatto i maggiori progressi. Ma queste scienze che insegnavano i gesuiti non erano punto adatte né al bene dello stato né all’utilità dei privati. Tutto era sottigliezze, tutto difficoltà inutili tutti concettini senza spirito, tutto arzigogoli irragionevoli, tutto pregiudizi, tutto falsità, tutto confusione e disordine. Non vi s’impara una giusta morale, non una sana politica, non una vera ed ordinata giurisprudenza, non la storia del paese, non cosa alcuna finalmente che potesse servire a procurare il bene de’ sudditi e la prosperità dello stato. Eppure le scuole de’ gesuiti erano meno cattive di quelle degli altri missionari, poiché in queste oltre tutti i mali e vizi suddetti vi regnavano ancora il fanatismo e la bizzarria»[16].
La causa della rovina del regno di Cumba (a differenza di Montesquieu, Pilati non descrive una provvidenziale resurrezione) è proprio da ricercarsi nell’odioso e scientifico uso dell’istruzione obbligatoria. La stessa che, d’altra parte, Pilati sembrava raccomandare nella sua Riforma.
Si diceva, dunque, in apertura: utopia per Montesquieu, distopia per Pilati. Il trucco c’è. Il regno di Cumba finisca in rovina (in realtà la narrazione è sfumata da un finale aperto), vittima di una società che implode su sé medesima, trascinando con in una spirale d’odio e violenza ogni cosa buona e giusta[17].Ecco il perché di questa scelta. Pilati voleva scuotere le coscienze. Se l’utopia tende a inebetire il lettore inerte trasportandolo nei regni d’aria fondati dall’abuso della ragione, la distopia accende un sacro furore nell’animo del lettore, risvegliando in lui la potenza del leone ferito – l’unico strumento perché possa reagire attivamente.

Ciao Prof. Friedman.

Ora, la ciliegina sulla torta rispetto a quanto ho pubblicato ieri. Un breve stralcio dalla mia tesi. «Sfacciato d’un bertoldo vanesio!» brontolerebbe la mummia francese... Che, per quanto mi riguarda, può continuare a starsene al sulfureo calduccio delle adiacenze "chiappesche" del demonio, lui e tutti gli altri virtuosi e infervorati amanti della “patria” e baciapile del potere (ma ci andavano a letto con questa vecchia baldracca? Brr... Mi si gela il sangue, ricordando che l’unico buco che essa – invariabilmente? – vanta è quello nei “suoi” conti). Comunque, chissà sotto quale stano influsso ero quando ho scritto la sezione da cui ho preso gli excerpta... La morale è che vedeva giusto il Montesquieu delle Lettere persiane (coerentemente con l’idea austriaca e, ancora prima, scozzese – mentre sul tema, Locke vaneggiava un pochino, ma non per questo gli vogliamo meno bene): non esiste, né mai lo è esistito, alcuno “stato di natura” che non sia un mero (controproducente, ma vallo a spiegare a chi lo usa!) espediente logico... Così se la prende nella sacca delle arance pure quel furbacchione di John Rawls e la sua strampalata superstizione degli uomini sonnambuli che aleggiano per le ineffabili lande di un altrettanto oscuro Iperuranio a sottoscrivere veri contratti come se sapessero veramente cosa è un contratto e conoscessero ciò che è vero, ancora prima di esser loro stessi tali. F*ck, yeah!

 
STATO DI NATURA

SEI LIBERTARIO? NON SPOSARTI!

«E’ lecito per un libertario un contratto tra marito e moglie che dice che se la moglie vuole divorziare lo può fare solo con l'assenso di un “giudice” indicato nel contratto? Cioè, posso lasciare la mia decisione di divorziare nelle mani di un terzo (e in questo senso limitare la propria libertà di decidere se divorziare o no)?»

POLITICA O CULTURA?

E’ cosa nota come, nel rendere gli uomini consapevoli dei loro errori, non vi sia niente di più efficacie del sapore salmastro delle lacrime. Il guaio capita quando, anziché accettarli e renderli utili sapendone ricercare i motivi, ci si aggrappa al nulla chiudendo gli occhi per finire poi affogati nella valle di lacrime da se stessi creata. Mai come nell’osservare le sciagurata avventura del Centrodestra presunto “liberale” ho avuto più coscienza di quali disastri comporti la cattiva attitudine ad ignorare la “troppo crudele” realtà e le sue ineludibili leggi. Cattiva premessa per un discorso vecchio di un secolo. A maggior ragione per chi -come chi scrive- crede nella lucida genuinità delle idee che furono di Mises e Bastiat, fra i tanti. Parliamone.

Caso Calderoli; l’ennesima pugnalata ad una libertà ormai negata

Vagonate e vagonate d’insopportabili geremiadi. In quantità industriale e per di più impacchettate nella peggiore forma che per esse sia mai stata trovata: ragli e nitriti in confezione mandria allargata. Ecco l’infecondo epilogo dell’ennesima e, a dir poco, scomposta fuga di massa dei pericolosissimi antropomorfi del già tristemente noto zoo di Roma, verificatasi in occasione della presunta bravata del ministro Calderoli. Cosa ci volete fare? Succede sempre così quando si è costretti ad avere a che fare con i nemici della libertà. Non è certo scoperta d’oggi che questa, in tutte le sue diverse espressioni, sia il bersaglio prediletto contro cui ama coagularsi allegramente questa odiosa genìa di cresciuti appesi al capezzolo di madre ignoranza e sorella stupidità. E’ però proprio di questi giorni la triste conferma che in politica, a parlare di libertà, non si trovano mai tanti nemici sul fronte opposto quanto quelli attestati invece su quello interno. A chiunque abbia orecchie e orecchi non sarà certo sfuggita la cosa.

I più solerti nella reprensione senza se e senza ma del nostro povero ex-ministo sono proprio coloro che avrebbero dovuto, invece, essere i primi e più solerti nella sua difesa. Poveri pazzi! Che misera italietta. Ancora una volta tutti a far la fila, trepidanti di ammazzare il proprio fratello, pur di tenere alto il tasso di grazia presso l’ennesimo ricattatore a dorso di cammello di turno. Quanti di noi non hanno avuto un sussulto nel percepire un ritorno indietro del tempo ad una ventina d’anni fa, quando la residenza della politica italiana sembrava essere, più che presso gli illuminati emicicli nostrani, presso qualche mal frequentata tenda in quel di Tripoli? Certo, si dirà, quella di Calderoli è stata l’inevitabile decapitazione necessaria come prezzo dell’italico asservimento al “ricatto” economico del tiranno libico. E’ quindi a questo punto che il bravo utilitarista di turno entra per l’ennesima volta in scena. Quatto quatto, sguardo austero e faccia saccente, ecco che il meschino teorema è servito. I tripolitanici delinquenti si sono sollevati solo ed unicamente perché a ciò indotti dal malvagio Calderoli. Gli episodi di cui questi stessi gentiluomini sono stati vittima sciaguratamente finiscono col danneggiarci. Ergo, è proprio Calderoli ad essere l’unica perversa causa del nostro danno. Ma egli non è che un solo uomo: al diavolo lui e il bene comune è salvo! Ancora una volta, questo pseudoconcetto da schiavisti socialisti dimostra di essere l’oppio dei deficienti ed il più odioso stupratore dell’agonizzante signorina Libertà.

Nessuno qui è così stolto dal non vedere come davvero ci si trovi dinnanzi ad un rompicapo perverso ed apparentemente irrisolvibile. Ed è, forse, anche vero che l’unica soluzione del momento sia quella di calare le braghe davanti al “decorato” di Lockerbie. Per capire perché e per colpa di chi è sufficiente scorrere le pagine di una qualsiasi puntuale pubblicazione di storia patria. Ma, preso atto di ciò e venendo al giorno d’oggi, l’unica cosa giusta da fare non è certo quella di continuare ad assecondare assuefatti il male funesto che ci assedia. E’ piuttosto quella di capirne il com’e perché, verificandone il senso e vagliandone le conseguenze. Mettendola in un'altra maniera, si può affermare che è necessario ragionare sulle conseguenze inaspettate, quelle “che non si vedono” che scaturiscono dalla sistematica negazione della libertà, di cui il caso qui in questione non è che l’ultimo di una lunga, lunghissima lista che temo sia ben al di là dall’esser chiusa.

Partiamo dall’inizio. Il nostro ministro, aveva o no il diritto di mostrare la famosa maglietta incriminata in quanto –presunta- blasfema? In altre parole, esiste una limite invalicabile entro cui debba essere costretta la libertà d’espressione di una persona? Cioè, ha senso sostenere che la libertà può e deve avere dei limiti?

Ciò che oggi più caratterizza il triste modo di pensare in materia è stato il precedente lungo far riferimento in passato a definizioni e concetti di libertà del tutto errati e fuorvianti. A furia di sottilizzare qua e là si è finiti col perderne la vera essenza. Capite bene che in una tale situazione viene poi estremamente semplice negare questo o quel diritto a seconda che l’oppressiva maggioranza d’intellettualoidi di turno (ed i loro amici dello zoo) abbia piacere di colpire Tizio, Caio o ancora meglio il nostro Calderoli. Ecco dunque da dove nasce l’importanza di allacciare l’idea di libertà ad un solo fatto universalmente e potenzialmente valido e riconoscibile ovunque e da chiunque, sulla Terra, sia disposto a mostrare buona volontà. Non necessitano voli troppo vertiginosi per comprendere che l’unico fatto rispondente a tale requisito sia quello che ogni uomo è padrone di sé stesso. Il che implica che egli sia dunque naturalmente legittimato ad usufruire di tutto sé stesso, mente e corpo per raggiungere i fini che più gli pargano e piacciano. A questo punto, esiste un limite a ciò? Dal punto di vista negativo certamente no, ma da quello positivo, in un certo senso si, ed è proprio quello derivante dal fatto che, proprio perché l’affermazione precedente è valida per tutti, l’uso della violenza contro un’altra persona determinerebbe per essa il detrimento del pieno possesso di sé stessa: diventerebbe così una proprietà altrui! Idem quando una persona è costretta a fare o non fare qualcosa cui non naturalmente obbligata o viceversa. A questo punto, abbiamo –seppur brevemente- ricostruito un giusto concetto di libertà da cui partire.

Ora, in funzione dell’analisi del caso di persecuzione del nostro coraggioso (è bene sottolinearlo, viste le cattive circostanze cui è stato e sarà soggetto) ministro, dobbiamo verificare in quali termini si ponga la cosiddetta “libertà d’espressione” nei confronti di presunti limiti esterni al concetto di libertà come autoproprietà. Sono almeno due le considerazioni che depongono inequivocabilmente a svantaggio dell’idea di un limite di questo aspetto della libertà. La prima è che solo ed unicamente la violenza non difensiva costituisce una lesione della proprietà di sé stesso di un terzo. La seconda è che ogni uomo -persino i tripolitanici imbecilli- essendo padrone di sé stesso è anche padrone del proprio pensiero. Il fatto (oltre a deporre contro qualsiasi ipotesi di legittimazione di istituti diabolici e miserabili come i reati d’opinione) ci mostra da una parte come sia assolutamente e totalmente legittima l’esternazione del proprio essere -qualunque essa sia- e dall’altra, ci indica che qualsiasi ipotesi di limitazione della “libertà d’espressione” implicherebbe che qualcuno coercitivamente (lo Stato, i capi maomettani fanatici ecc.) stabilirebbe cosa sia giusto pensare e cosa no, avvocandosi così il diritto di proprietà sul contenuto della testa dei terzi ascoltatori! Cosa ci troveremmo di fronte, dunque, se non la negazione del fatto che anche chi ascolta ha e continua in qualsiasi caso ad avere il possesso delle idee contenute nella sua propria testa? Ecco dunque come le nostre opinioni, non gradite a terzi, non sono più questione di proprio libero convincimento ma oscenità perniciose e meritorie di castigo.

Se Tizio pronunciasse l’espressione “Sempronio è antipatico” nel corso di una conversazione con Caio, neppure un contrariamente simpaticissimo Sempronio potrà mai naturalmente pretendere castigo per alcuno dei due. Punire Tizio significherebbe punirlo perché il contenuto della sua testa –da notare che se e quanto “sbagliata” possa essere non importa- non piace a Caio. Che così violerebbe l’unico vero diritto degli uomini razionalmente sintetizzabile.

E, non di meno, violerebbe anche la proprietà dell’ascoltatore Caio cui sarebbe evidentemente negata, non solo la proprietà delle idee contenute nella propria testa, ma anche la possibilità di attivare, formando e modificandola dinnanzi a diverse prospettive di verità, la mente di sua proprietà come lui stesso decide… così, sarebbe invece Sempronio a pretendere d’esercitare coercitivamente in qualche maniera (?) una modifica della mente di Caio determinando un’improbabile ipotesi che postulerebbe, così facendo, l’estensione della proprietà di Sempronio ad una parte della mente di Tizio: cosa evidentemente folle!

Probabilmente, dopo aver letto queste righe, diventa più chiaro capire da dove nasce la schiavitù. Alacremente respinta da tutti, in teoria. In pratica… beh, vedete voi!

Da parte nostra, diciamo ad alta voce “se qualcosa non ti piace fattene una ragione. Non ascoltarla più. Cerca di dimenticartela. Se ci riesci, dimostrami che sono io a sbagliare. Dato che non ci riesci ricorri a camomilla e valeriana o, se preferisci, accenditi il narghilè. Ma non pretendere mai e poi mai di negare la naturale pretesa di ciascun uomo di manifestare il suo naturale diritto all’autoproprietà nella maniera più naturale che esista in natura: la comunicazione!”

Negare questa assoluta pretesa significa negare il fondamento stesso di tutta la libertà. Che è una, unica ed adamantina perché ha tante facce quante sono le legittime pretese che di volta in volta legittimamente sono accampate a partire dalla proprietà di sé stessi.

Per quanto riguarda la questione dell’esistenza di una presunta blasfemia, pare ora più che ovvio che per quanto riguarda il naturale diritto comune fra gli uomini -e in senso più ampio ciò che è giusto e ciò che è sbagliato- un simile concetto debba rimanere totalmente indifferente. Quelle religiose sono idee della mente esattamente come qualsiasi altre ed è perciò che non vi è alcun motivo perché non valga la spiegazione precedentemente proposta. Sta poi alle singole coscienze e sensibilità religiose muoversi di conseguenza, purché nel rispetto dell’altrui eguale libertà. Proprio corpo, propria mente, proprie magliette… Perciò, sottane e palandrane brontolone di ogni dove e come, fatevene una ragione. Tenete conto che una “buona religione”, una religione di -e per- uomini liberi che amano la pace non trema dinnanzi a blasfemia alcuna. Duemila anni di Cristianesimo stanno lì a dimostrarlo. Questa considerazione dovrebbe aiutare a gettare una luce diversa sulla diversa e scomposta reazione di chi postula, al contrario, schiavitù e violenza. Chi nella religione, chi nella politica. Avrete certamente notato il losco connubio trasversale!

L’ovvia morale è dunque che il nostro ministro Calderoli aveva il sacrosanto diritto di comunicare ciò che più gli piaceva, come più gli piaceva. Anzi, vedo e rilancio; visto come si sono mobilitate le potenti ed intolleranti forze censorie benpensanti di tutt’Europa, probabilmente quel gesto era più che un diritto un superiore dovere. Da tutti oggi condannato come oltraggiosa provocazione, ritengo che il gesto del nostro ministro debba senz’altro essere ascritto nella storia della libertà ed egli essere ricordato in futuro come il campione che ne tenne accesa la fiaccola in un brutto momento, in un brutto Paese e davanti a brutte facce.

Né toglie qualcosa controbattere tirando fuori le storie della “responsabilità, buonsenso istituzionale” e le altre simili stupidaggini di cui sono soliti ubriacarci gli oscuri tessitori del compromesso e del pensiero debole.  Un simile modo di s-ragionare sostiene l’esistenza di due codici morali, uno valido per i governanti ed uno per i cittadini contribuenti e pezzenti. State ben certi che a seconda di chi e quando ciò si tradurrebbe senz’altro nella legittimazione di qualsiasi nefandezza compiuta dai primi a scapito dei secondi. In una società giusta e libera non esistono differenze di sorta fra gli uni e gli altri. Il solo buonsenso dinnanzi cui un uomo libero si possa inginocchiare è quello di difendere e preservare ad ogni costo la propria libertà.

Ma c’è dell’altro. E’ anche sotto un’ottica utilitaristica che il servilismo del momento è, non solo nocivo oggi, ma anche ipernocivo domani. Rassegnarsi ad una testa nella cesta oggi significa inesorabilmente mettersi nella condizione di doverne accettarne dieci domani. Ma anche dieci, dinnanzi al bene comune che saranno mai? Ci sarà dunque ancora gioco… così la domanda che ci troveremo a fare dopodomani sarà “quante oggi, padrone?”. Ed il giorno dopo ancora? Meditate oscure ombre d’uomini dagli sguardi austeri e facce saccenti… questo è “ciò che non si vede.”

Perché ritenere fondamentali le tesi appena esposte? Semplicemente per dimostrare che non può considerarsi naturale l’esistenza di alcun limite alla libertà di comunicare ciò che più si piace e come più si piace. Certo, se volete siete pure liberi di scagliarvi livorosi contro le leggi di natura. Ma che fare poi, quando in uno sfortunato giorno di un prossimo orwelliano futuro (date le premesse probabilmente neanche troppo lontano) in cui saremo sgozzati in diretta tv se non accetteremo di farci impiantare dentro la testa il chip del pensiero “giusto” e politicamente corretto?

Il che, sempre nella speranza che nel frattempo non si rivalutino i metodi stregoneschi dell’uomo primitivo aduso a fracassare i crani (altrui, pensa un po’…) per liberare i propri simili da certi terribili spiriti malvagi, o come forse oggi sarebbe più appropriato dire, da certe “cattive idee”. Ma perché sono tormentato da uno strano senso d’angoscia? Forse perché quelle “cattive idee” possono essere le nostre?  

E, per concludere in bellezza, giusto qualche proposta di riflessione. Tanto per capire come davvero il marcio ci assedi.

E’ normale che il novello Goffredo di Buglione, già ammiratore di quell’italico Truce che fieramente sguainò la Spada dell’Islam e sostenitore numero uno dei patri parassiti statali, rivolga il proprio fiero impeto contro un ministro dell’unica forza che in Italia davvero si sia battuta per tenere alto il nome e l’idea di libertà, e che affonda le proprie radici nella radiosa epopea di quelle libere e cattoliche città settentrionali del Duecento italiano che i tiranni non li celebravano ma combattevano? Proprio quelle città da cui mosse i primi passi, proprio grazie ad un illuminato cattolicesimo tollerante, ciò che sarebbe poi diventato il moderno sistema di produzione capitalistico. Che, essendo l’unico ad avere mai garantito libertà e pace sulla Terra, è anche il nemico numero uno degli schiavisti socialisti di ogni religione e di ogni partito. Perché ogni volta che si pensa all’Islam ed ai suoi fiancheggiatori d’Occidente, viene fuori puzza di schiavitù? Allora, oh Buglione sguardo austero e faccia saccente, dimostra che ci stiamo sbagliando: rivolgi, per una sola volta, la tua superba furia contro quella parte che è l’unica veramente degna d’essere combattuta. Vincerà solo colui che non fugge.